새크라멘토 수도장로교회 담임 필자는 ‘문과(文科)’ 성향의 인물이다. 선천적인 건가, 후천적인 건가, 어떤 과학적인 적성 테스트에 이를 통과시켜본 적이 없었기에 그 정확성은 알 수 없는 노릇이나, 어렸을 때부터 수학이나 과학 같은 과목들 근처에 가기 싫어했던 건 분명하다. 대신, 글 쓰고, 시 쓰고, 상상하고, 그림 그리고, 노래 부르는 건 참 좋아했다. 그래선지 어렸을 때부터 자유분방한 편이었다. 구속 받는 것 역시 딱 질색이었다. 그런 점에서 주입식 위주인 한국 교육 풍토는 내겐 어울리지 않는 시스템이었다. 정해진 콘텐츠를 암기해 잘 적어내는 것, 그걸 잘하는 애를 공부 잘하는 스마트한 학생으로 대접해주는 것에 대한 은근한 불만도 있었다. 난 창의적인데 말이야, 그런 날 안 알아주는 이 사회, 문제 있는 사회다, 이러면서.

가끔 난, 그래서 그때 내가 미국 왔었더라면, 하는 생각을 해본다. 같은 지구상에 있는 나라지만 미국은 그때부터도 많이 달랐다. 한국은 집단이 우선적인 나라지만 미국은 개인이 더 중요하다. 한국은 나 개인마저도 집단의 일부로 이해되지만, 미국은 나를 중심으로 집단을 이해한다. 한국은 “이게 맞습니까?”라고 묻지만, 미국은 “너의 생각은 무엇이냐?”라고 묻는다. 그래서 개인의 창의적 상상력을 최고의 교육적 가치로 여기는 미국이 내게 더 맞았을 것 같다.

서양인들이 이토록 더 개인적인 건 20세기를 강타했던 실존주의적 사상과 깊이 맞물려있다. 실존주의는 한 마디로 텍스트를 무시하자는 운동이다. 텍스트란 우리 안에 이미 고정되어 있는 기준칙 같은 것이다. 그런데 이게 싫은 거다. 텍스트의 존재가 힘을 발휘한다는 건 나의 콘텍스트(상황)가 거기에 준해서 이뤄져야 한다는 걸 의미한다. 그런데 이에 반발해, 아니다, 난 나대로 생각하고 싶다, 난 텍스트에 의해 조종당하고 싶지 않다, 그 텍스트도 내가 지금 느끼고 경험하고 결단하는 대로 조종하고 싶다, 이렇게 나선 것이다. 실존주의는 이런 동기에서 출발된 사상이었고, 그러하니, 이는 본질적으로 자유스러운 서양인들의 입맛에 딱 맞는 것일 수밖에 없었다. 그래서도, 어려서부터 일탈을 즐기던 스필버그나 잡스 같은 인물이 다 서양에서 나온 게 아닐까?하지만 나의 경우, 지금은 그 반대가 되었다.

필자의 직업은 목사다. 목사생활만 20년 넘게 했다. 그러면서 그토록 ‘내 맘대로’이고 싶던 필자는 한 ‘강력한 텍스트’에 꽁꽁 묶여버리게 되었다. 그 강력한 텍스트란 성경을 중심으로 한 기독교 신앙이다. 신앙은 내가 느낀 대로, 내가 생각하는 대로, 또 나 기분 좋을 대로 따라가면 안 되는 영역이다. 하나님의 텍스트에 나의 콘텍스트가 묶이고 조절당하는 게 신앙이다. 그 역 조절이 부담이며 지겨운 일이 아닌, 새롭고 신명나며 감사할 일이 된 것이다. 이처럼, 기독 신앙의 현장은 이런 대단한 역설이 발생하는 곳이다. 사실 자유분방한 자기중심의 실존주의적 라이프스타일은 이젠 서양인들만의 몫은 아니다.

이 면에선 이미 국경이 없어졌다. 통신의 발달 때문에 동양이든 서양이든 한 마디로 ‘저 좋을 대로’ 생각하고 행동하는 게 대세가 되었다. 덩달아 신앙과 교회도 그 대세를 따라간다. 현대인은 어떤 ‘기준’을 들이대는 것을 극도로 싫어한다. 그들에게 기준은 언제든지 내 입맛에 따라 조절될 수 있어야 한다. 다음세대에서는 특별히 이게 더 심해질 태세다. 이를 지켜보는 목사로서 갖는 염려는, 그렇다면 앞으로 교회의 운명은 어떻게 될 것인가에 있다. 사사기라는 책(성경의 일부)이 있다. 이스라엘 역사 중 한 암흑시대를 다룬 책인데, 거기에서 그 시대의 암흑상을 종합적으로 이렇게 진단한다. “그때에, 사람이 각기 자기의 소견에 옳은 대로 행하였더라.” 이 시대와 얼마나 닮았는지 모른다. 자신의 소견(견해)을 하나님의 텍스트(기준)에 맞추는 일, 이게 신앙임을 잊지 말자. 이 원칙은 세월이 바뀌어도 결코 변치 않는 것이며, 또 변해서도 안 되는 중요한 원칙이다.